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O Que Pretende o Anarquismo?

2 de Novembro de 2008, 22:00 , por Aurélio A. Heckert - 1Um comentário | Ninguém está seguindo este artigo ainda.
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INTRODUÇÃO

Estes versos de Percy Bysshe Shelley nos dão uma idéia do que o anarquismo pretende na prática e os ideais que o movem:

O homem de alma virtuosa não manda, nem obedece
o poder, que qual peste assoladora contamina tudo quanto toca,
E a obediência, a maldição de todo engenho, virtude, liberdade, verdade,
faz dos homens escravos, e do esqueleto humano
um autômato mecanizado.

Como sugerem os versos de Shelley, os anarquistas dão grande prioridade à liberdade, desejando-a para si e para os demais. Também consideram a individualidade -- aquilo que faz de cada um uma pessoa única -- como um aspecto muito importante da humanidade. Reconhecem, sem embargo, que a individualidade não existe em um vazio sem que haja um fenômeno social. Fora da sociedade, a idividualidade é impossivel, posto que cada um necessita dos demais para desenvolver-se, expandir-se e crescer.

Ademais, ha um efeito recíproco entre o desenvolvimento individual e o social: os indivíduos crescem dentro de e são formados por uma sociedade particular, ao mesmo tempo que ajudam a moldar e a mudar aspectos dessa sociedade (assim como a si mesmos e a outros indivíduos) com suas ações e pensamentos. Uma sociedade que não está baseada em indivíduos livres, em suas esperanças, seus sonhos e ideias resultariam ôcos e mortos. Assim pois, "a formação de um ser humano ... é um processo coletivo, um processo em que a comunidade e o individuo, ambos, participam" [Murray Bookchin, A Crise Moderna, p. 79]. Consequentemente, qualquer teoria política que se baseia puramente no social ou no individual é falsa.

Para desenvolver a individualidade em seu gráu máximo, os anarquistas consideram essencial criar uma sociedade baseada em tres principios: liberdade, igualdade e solidariedade, que são interdependentes.

A liberdade é essencial pra o completo florescer da inteligencia, a criatividade e a dignidade humana. Estar sob a dominação de outro é ser privado da oportunidade de pensar e agir por si mesmo, que é a única maneira de crescer e desenvolver a propria individualidade. A dominação tambem sufoca a inovação e a responsabilidade pessoais, levando à conformidade e à mediocridade. Assim pois a sociedade que eleva ao máximo o crescimento do indivíduo necessariamente estará baseada na associação voluntaria, não na coerção e na autoridade. Citando Proudhon, "todos associados e todos livres". Ou como assinala Luigi Galleani, o anarquismo é "a autonomia do individuo dentro da livre associação" [A FINALIDADE DO ANARQUISMO, p. 35] (Ver Seção A.2.2 Por que os anarquistas dão importancia à liberdade?).

Se a liberdade é essencial para o completo desenvolvimento da individualidade, a igualdade é essencial para que exista a verdadeira liberdade. Não pode haver liberdade real em uma sociedade hierárquica de classes estratificadas, minada por grandes desigualdades de poder, riqueza e privilegio. Posto que em tal sociedade somente uns poucos -- aqueles no alto da hierarquia -- são relativamente livres, enquanto o resto são meio escravos. Daí que sem igualdade, a liberdade se converte em uma burla -- na melhor das hipóteses "libertade para eleger o amo (chefe)", como sob o capitalismo. Ademais, inclusive as elites sob estas condições não são realmente livres, posto que tem que viver em uma sociedade atrasada, feia e esterilizada pela tirania e pela alienação da maioria. E posto que a individualidade se desenvolve em toda sua potencia somente com o mais amplo contato com outros indivíduos livres, os membros da elite são restringidos em suas possibilidades de desenvolvimento pela escasses de indivíduos livres com quem relacionar-se. (Ver tambem a seção A.2.5Por que os anarquistas são a favor da igualdade?).

Finalmente a solidaridade significa ajuda mutua: trabalhar voluntaria e cooperativamente com outros que compartilham os mesmos fins e interesses. Mas sem liberdade nem igualdade, a sociedade se converte em uma pirâmide de classes em competencia baseada na dominação dos de baixo pelos de cima. Em tal sociedade, segundo sabemos, o lema é "dominar ou ser dominado", "cada um por si". Assim, o "individualismo robusto" se promove às custas do sentimento comunitario, onde os de baixo se ressentem dos de cima e os de cima temem aos de baixo. Sob estas condições, não pode haver solidariedade social, sem uma forma parcial de solidariedade das classes cujos interesses são contrarios, o que debilita a totalidade da sociedade. (Ver mais sobre o tema em: seção A.2.6Por que a solidariedade é importante para os anarquistas?).

É bom lembrar que solidariedade não significa altruísmo. Errico Malatesta deixou claro:

    "todos somos egoistas, todos buscamos a satisfação propria. Mas o anarquista encontra sua maior satisfação na luta pelo bem de todos, por alcançar uma sociedade em que ele (sic) possa ser um irmão entre irmãos, entre gente sadia, inteligente, educada e alegre. Contudo aquele que se adapta, aquele que está satisfeito em viver entre escravos e obter ganhos do trabalhdo de escravos, não é, nem pode ser, anarquista" [VIDA E IDÉIAS, p.23].
Para os anarquistas, a verdadeira riqueza são os seres humanos e o planeta em que vivemos.

Ademais, honrar a individualidade não quer dizer que os anarquistas sejam idealistas, crendo que as pessoas ou as ideias se desenvolvem fora da sociedade. A individualidade e as ideias crescem e se desenvolvem dentro da sociedade, como resposta aos intercambios e experiencias materiais e intelectuais, que as pessoas analizam e interpretam de uma forma ativa. O anarquismo é portanto, uma teoria materialista, que reconhece que as ideias se desenvolvem e crescem a partir do intercambio social e da atividade mental do individuo (ver Deus e o Estado de Mikhail Bakunin para uma discussão clásica do materialismo versus o idealismo).

Isto significa que uma sociedade anarquista será a criação de seres humanos, não de alguma deidade ou outro principio transcedental, já que:

    "nada se ajusta por si só, menos ainda as relações humanas. São os homens (sic) os que fazem os acordos, e o fazem segundo suas atitudes e entendimento das coisas" [Alexander Berkman O ABC do Anarquismo, p. 42].
Por conseguinte, o anarquismo se baseia no poder das ideias e na habilidade das pessoas para atuar e transformar suas vidas segundo o que consideram correto. Em outras palavras, na liberdade.

QUAL É A ESSENCIA DO ANARQUISMO?

Conforme vimos, "an-archia" implica "sem autoridade (hierárquica)". Os anarquistas não são contra as "autoridades" no sentido de especialistas que são particularmente eruditos, destros ou sábios, se bem que creem que tais autoridades não deveriam ter poder coercitivo sobre outros para obrigar-lhes a seguir suas recomendações (ver a seção B.1 para ampliar esta distinção). Em resumo, anarquismo é anti-autoritarismo.

Os anarquistas são antiautoritarios porque creem que nenhum ser humano devedominar a outro. O dominio é intrinsecamente degradante e deprimente, posto que somente a vontade e o juizo do dominado e a vontado e o juizo do dominador, destruindo assim a dignidade e o amor proprio que vem apenas da autonomia pessoal. Alem do mais, a dominação torna possivel e geralmente leva à exploração, que é a raiz da desigualdade, da pobreza e da crise social.

Ao mesmo tempo que autoritarios, os anarquistas reconhecem que os seres humanos tem uma natureza social e uma influencia mutua. Não podemos escapar da "autoridade" desta influencia mutua, posto que, como nos recorda Bakunin:

    "A abolição desta influencia mutua seria a morte. E quando defendemos a liberdade das massas, não estamos de nenhuma maneira sugerindo a abolição de nenhuma das influencias naturais que os individuos ou grupos de individuos exercem sobre elas. O que queremos é a abolição das influencias artificiais, privilegiadas, legais, oficiais" -- em outras palavras, essas que nascem da autoridade hierárquica [citado por Malatesta, em Anarquia]

PORQUE OS ANARQUISTAS ENFATIZAM A LIBERDADE?

Um anarquista pode ser considerado, segundo Bakunin, como "um apaixonado amante da liberdade, considerando-a como a única condição sob a qual a inteligencia, a dignidade e a felicidade humana podem desenvolver-se e crescer ..." [A Comuna De Paris e a Ideia do Estado]. Dado que os seres humanos são criaturas pensantes, negar-lhes a liberdade é negar-lhes a oportunidade de pensar por sua conta, que é negar-lhes a propria existencia como seres humanos. Para os anarquistas, a liberdade é o resultado de nossa humanidade, porque:
    "o próprio fato ... de que uma pessoa tenha conciencia de si mesma, de ser diferente dos demais, cria o desejo de atuar livremente. A ansia de liberdade e auto-expressão é uma característica dominante muito fundamental" [Emma Goldman, Fala Emma, a Vermelha, p. 393].
Por esta razão, o anarquismo "propõe resgatar o amor proprio e a independencia do individuo de todo freio e invasão da autoridade. Apenas em liberdade o homem (sic) pode crescer em toda sua estatura. Apenas em liberdade aprenderá a pensar e a mover-se, e a dar o melhor de si mesmo. Apenas em liberdade compreenderá a verdadeira força dos laços sociais que unem aos homens, e que são a verdadeira base de uma vida social normal" [Ibid., p. 59].

Como assinalamos anteriormente, a liberdade é a precondição para o máximo desenvolvimento do potencial individual, o qual é tambem um produto social que pode ser alcançado apenas e através da comunidade. Uma comunidade livre, saudavel, produzirá individuos livres, que por sua vez moldarão a comunidade e enriquecerão as relações sociais entre os seres que a compõem. As liberdades, ao serem produzidas socialmente, "não existen porque foram estabelecidas legalmente em um papel, mas somente quando se converterem em um hábito congênito de um povo, e quando qualquer tentativa de impedi-las choque com a resistencia violenta da população ... Cada um ganha o respeito dos demais quando cada um sabe defender sua dignidade de ser humano. Isto é verdade não somente na vida privada; sempre foi assim tambem na vida política" [Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo]

Resumindo, a liberdade se desenvolverá somente no seio da sociedade, não em oposição a ela. Murray Bookchim disse: "Toda liberdade, independencia, e autonomia que o povo desfrutou em um dado período histórico é o produto de velhas tradições sociais e ... desenvolvimento coletivo -- o qual não impede que os individuos joguem um papel importante nesse desenvolvimento, realmente estão obrigados em última instancia a fazê-lo se querem ser livres" [Anarquismo Social ou Anarquismo de Estilo]

Todavia a liberdade requer um âmbito social adequado para crescer e desenvolver-se. Tal âmbito tem que ser descentralizado e baseado na gestão direta da obra por aqueles que a realizam. Centralização quer dizer autoridade coercitiva, enquanto que auto-gestão é a essencia da liberdade.

O capitalismo, por outro lado, se baseia na autoridade centralizada, cujo propósito é manter a gestão do trabalho fora do alcance dos que trabalham. Ou seja, "que a verdadeira, plena e final libertação dos trabalhadores só é possivel sob uma condição: a apropriação do capital, a saber, das materias primas e das ferramentas de trabalho, incluindo a terra, pelo corpo coletivo dos trabalhadores" [Mikhail Bakunin, em Dolgoff, ed., Bakunin Sobre Anarquismo, p.255].

Daí que, como sustenta Noam Chomsky, um "anarquista consequente deve opo-se à propriedade privada dos meios de produção e à escravidão assalariada que é um dos componentes do sistema, como incompativeis com o principio de que o trabalho deve ser empreendido livremente e sob o controle dos produtores" [Notas Sobre o Anarquismo].

Assim pois, para os anarquistas liberdade quer dizer uma sociedade não autoritaria na qual os individuos praticam a auto-gestão, i.e. se governam eles mesmos. As consequencias disto são importantes. Primeiro, isso implica que uma sociedade anarquista não será coercitiva, ou seja, uma sociedade onde a violencia ou a ameaça de violencia não será usada para "convencer" o individuo a fazer nada. Segundo, que os anarquistas apoiam firmemente a soberania individual, e que, em função deste apoio, tambem se opõem às instituições baseadas na autoridade coercitiva, ou seja, a hierarquia. E finalmente, isso implica que a oposição anarquista ao "governo" quer dizer somente que se opõem às organizações centralizadas, hierárquicas, burocráticas, ou seja, o governo. Não se opõem ao auto-governo atraves de confederações de organizações descentralizadas, de base, desde que se apoem na democracia direta e não na delegação de poder a "representantes". A autoridade é o oposto à liberdade, de forma que qualquer organização baseada na delegação de poder é uma ameaça à liberdade e à dignidade do povo submetido a esse poder.

Os anarquistas consideram a liberdade como o único entorno social dentro do qual a dignidade humana e a diversidade podem florescer. Sob o capitalismo e o estadismo, pelo contrario, não há liberdade para a maioria, uma vez que a propriedade privada e a hierarquia asseguram que a inclinação e o juízo da maioria dos individuos estarão subordinados à vontade do patrão, restringindo gravemente sua liberdade e impossibilitando "o completo desenvolvimento dos poderes materiais, intelectuais e morais latentes em cada pessoa" [Bakunin, Op. Cit.] (Ver a Seção B para uma discussão mais aprofundada sobre a natureza hierárquica e autoritaria do capitalismo e estadismo.)

OS ANARQUISTAS ESTÃO DE ACORDO COM A ORGANIZAÇÃO?

Sim. Sem a associação, uma vida verdadeiramente humana é impossível. A liberdade não pode existir sem sociedade nem organização. Como indica George Barret em Objeções ao Anarquismo:
    "para alcançar o sentido pleno da vida devemos cooperar, e para cooperar temos que chegar a acordos com nossos semelhantes. Supor que tais acordos significam limitações à liberdade é na verdade um absurdo; ao contrario, são um exercicio de nossa liberdade.

    "Se vamos inventar um dogma sustentando que chegar a acordos é prejudicar a liberdade, então a liberdade imediatamente se transforma em tirania, posto que proibe aos homens os mais ordinarios prazeres cotidianos. Por exemplo, eu não posso passear com um amigo pois vai contra o principio da Liberdade se concordamos estar em um certo lugar a uma certa hora para uma reunião. Não posso nem sequer extender minha influencia alem de mim mesmo, porque para fazê-lo tenho que cooperar com alguem mais, e a cooperação leva consigo um acordo, e isso vai contra a liberdade. Se verá de imediato que este argumento é absurdo. Eu não limito minha liberdade, simplesmente a pratico, quando entro em acordo com um amigo para dar um passeio"

Quanto à organização, os anarquistas pensam que "longe de criar autoridade, é a única cura para ela e o único meio pelo qual cada um de nós se acostumará a tomar parte ativa e consiente no trabalho coletivo, e cessará de ser um instrumento passivo nas mãos dos dirigentes" [Errico Malatesta, Vida e Ideias].

O fato de que os anarquistas serem favoráveis à organização pode parecer a principio estranho, mas isso se deve a que vivemos em uma sociedade na qual virtualmente todas as formas de organização serem autoritarias, fazendo-as parecer como as únicas formas possiveis. O que quase nunca se reconhece é que este modo de organização tem sido condicionado historicamente, surgido de uma classe particular de sociedade -- cujos motivos principais são a dominação e a exploração. Segundo os arqueólogos e antropólogos, este tipo de sociedade existe apenas há 5.000 anos, tendo surgido com os primeiros estados primitivos baseados na conquista e na escravidão, onde o trabalho dos escravos criava um excedente que sustentava a classe dominante.

Anteriormente, por centenas de milhares de anos, as sociedades humanas e proto-humanas eram o que Murray Boochkin chamou "orgânicas", ou seja, baseadas em formas cooperativas de atividade econômica involucrando o apoio mutuo, o livre acesso aos recursos de produção e o compartilhamento dos frutos do trabalho comunal de acordo com as necessidades de cada um. Embora tais sociedades provavelmente tivessem categorias baseadas na idade, não haviam hierarquias no sentido de relações de dominio-subordinação institucionalizadas, impostas por sansões coercitivas resultantes da estratificação de classes e provocando a exploração econômica de uma classe por outra [ver Murray Bookchin,  Ecologia da Liberdade].

Há que se notar, todavia, que os anarquistas não anseiam por um retorna "à idade da pedra". Simplemente notamos que posto que o modo de organização hierárquico é um desenvolvimento relativamente recente no curso da evolução humana, não há razão para supor que de alguma forma está "destinado" a ser permanente. Não cremos que os seres humanos estejam genéticamente "programados" para uma conduta autoritaria, competitiva e agressiva, por não haver provas convincentes que apoiem esta premissa. Ao contrario, tal conduta está condicionada socialmente, ou aprendida, e como tal, pode ser desaprendida [ver Ashley Montagu, A Natureza da Agressividade Humana]. Não somos nem fatalistas nem deterministas genéticos, pois cremos no livre arbitrio, que significa que as pessoas podem mudar a maneira de fazera as coisas, incluindo a forma como organizam a sociedade.

Não cabe duvida que a sociedade necessita ser organizada melhor, posto que no presente a maior parte da riqueza -- que é produzida pela maioria -- e o poder estão distribuidos entre uma pequena minoria elitista no topo da pirâmide social, causando privações e sofrimentos aos demais, particularmente aos que estão mais embaixo. Desta maneira, esta elite que controla os meios de coerção atraves de seu controle do estado (ver Seção B.2.4), pode assim submeter a maioria e ignorar seus sofrimentos -- um fenômeno que ocorre em menor escala em todas as hierarquias. Não é de estranhar, pois, que as pessoas nas estruturas autoritarias e centralizadas cheguem a odiar essas elites como uma negação de sua liberdade. Alexander Berkman disse:

    "a sociedade capitalista está tão mau organizada que todos seus membros sofrem: da mesma forma que quando tens uma dor em alguma parte, todo teu corpo dói e adoeces..., nenhum membro de uma organização ou sindicato pode ser impunemente discriminado, suprimido ou ignorado. Fazer isso seria como ignorar uma dor de dente; te sentirias completamente enfermo" [Alexander Berkman. ABC Do Comunismo Anárquico, p. 53].
Dessa forma, isto é precisamente o que ocorre na sociedade capitalista, o que resulta em estar realmente "completamente enferma".

Por estas razões, os anarquistas rechaçam as formas autoritarias de organização e em seu lugar apoiam associações baseadas em acordos voluntarios. O acordo voluntario é importante porque, segundo Berkman, "apenas quando cada um é uma unidade livre e independente, cooperando com os demais de boa vontade devido a seus interesses mutuos, poderá o mundo funcionar com êxito e chegar a ser poderoso" [Op. Cit., p. 53]. Na esfera "política" isto quer dizer democracia direta e confedeação, que são a expressão e o meio ambiente da liberdade. A democracia direta (ou participatoria) é essencial posto que a liberdade e a igualdade implicam na necessidade de foros onde as pessoas possam discutir e debater entre iguais e que permitam o livre exercicio do que Murray Bookchin chama "o papel criativo da dissenção".

As ideias anarquistas sobre a organização libertária e a necessidade da democracia direta e de uma confederação serão discutidas a fundo nas seções A.2.9 e A.2.10.

OS ANARQUISTAS SÃO A FAVOR DA LIBERDADE "ABSOLUTA"?

Não. Os anarquistas não creen que cada qual possa fazer "o que vier na telha", já que certas ocasiões invariavelmente trazem consigo a negação da liberdade dos outros.

Por exemplo, os anarquistas não apoiam a "liberdade" de violar, explorar, ou obrigar aos demais. Tampouco toleramos a autoridade. Ao contrario, posto que a autoridade é um atentado contra a liberdade, a igualdade e a solicariedade, (sem mencionar a dignidade humana), os anarquistas reconhecem a necessidade de recusá-la e destruí-la.

O exercicio da autoridade não é liberdade. Ninguem tem o "direito" de mandar nos demais. Conforme assinala Malatesta, o anarquismo apoia "a liberdade para todos... com o único limite da igual liberdade dos demais; o que não significa ... que reconheçamos, nem pretendamos respeitar, a "liberdade" para explorar, oprimir, mandar, o que é opressão e certamente não é liberdade." [Errico Malatesta, Vida e Ideias, p. 53].

Na sociedade capitalista, a resistencia a todas as formas de autoridade hierárquica é a marca da pessoa livre -- tanto no privado (o patrão) como no público (o Estado). Como disse Henry David Thoreau eem seu ensaio Desobediencia Civil (1847):

    "A desobediencia é a verdadeira base da liberdade. Os obedientes são necessariamente escravos."

POR QUE OS ANARQUISTAS SÃO A FAVOR DA LIBERDADE?

Como dizíamos em A.2, os anarquistas se dedicam à igualdade social porque apenas neste contexto pode florescer a liberdade individual. Embora muita besteira tenha sido escrita sobre "igualdade", e muito do que se crê sobre ela é realmente estranho. Antes de discutir o que os anarquistas querem dizer por igualdade, devemos apontar o que não queremos dizer.

Os anarquistas não creem na "igualdade de dotação", que não somente não existe, mas que seria muito indesejavel se se pudesse conseguir. Cada um é único. As diferenças humanas determinadas biologicamente não só existem, como são "motivo de regozijo, não de medo nem de pesar". Por que? Porque "a vida entre clones não valeria a pena, posto que a pessoa só sentiria alegria ao ver que outros tem habilidades diferentes das suas" [Noam Chomsky Red and Black Revolution, No.2].

O fato de alguns sugerirem seriamente que os anarquistas ao dizerem "igualdade" querem dizer que todo mundo deve ser identico é um triste reflexo do estado da cultura intelectual de hoje e da corrupção das palavras -- corrupção que se usa para desviar a atenção para longe do sistema injusto e autoritario e direcionar as pessoas para discussões sobre biologia.

Tampouco são os anarquistas a favoraveis à chamada "igualdade de resultados". Não temos desejo de viver em uma sociedade onde todo mundo recebe os mesmos bens, vive no mesmo tipo de casa, veste o mesmo uniforme, etc. Parte do motivo da rebelião anarquista contra o capitalismo e o estatismo é a padronização de tão grande parte da vida (ver George Reitzer The McDonaldisation Of Society sobre porque o capitalismo conduz à padronização e à conformidade].

A "igualdade de resultados" só pode ser estabelecida e mantida à força, o que, em todo caso NÃO seria igualdade, posto que alguns teriam mais poder que outros! "Igualdade de resultados" é particularmente detestada pelos anarquistas, já que reconhecemos que cada individuo tem diferentes necessidades, habilidades, desejos e interesses. Obrigar todos a consumir o mesmo seria uma tiranía. É obvio pois, que se uma pessoa necessita tratamento médico e outra não, as duas não receberiam "o mesmo" cuidado médico. O mesmo se passa com outras necessidades humanas.

Para os anarquistas, estes "conceitos" de "igualdade" não tem sentido. A igualdade, na teoria anarquista, não significa negar a diversidade ou unicidade individual. Como observou Bakunin: "uma vez tendo a igualdade triunfado e for bem estabelecida, será que não haverá mais nenhuma diferença em talentos e em graus de aplicação dos diferentes individuos? Haverão diferenças, não tantas como existem hoje, quiçá, mas sempre haverão diferenças. Disso não cabe dúvida. Isto é uma verdade proverbial que
provavelmente nunca deixará de ser verdade -- que nenhuma árvore jamais produza
folhas exatamente idênticas. Quanto mais sobre os homens, sendo os homens criaturas muito mais complicadas que as folhas . Mas tal diversidade, longe de constituir uma aflição é . . . uma das vantagens da humanidade. Graças a ela, a raça humana é um todo coletivo donde cada ser humano complementa o resto e necessita dela; pois esta variação infinita nos seres humanos é a verdadeira causa e a base principal de sua solidariedade -- um argumento muito importante a favor da igualdade" [Integral Education].

Para os anarquistas, igualdade quer dizer igualdade social, ou, usando um termo de Murray Bookchin, a "igualdade de desiguais". Isto significa que as relações sociais hierárquicas são abolidas em favor daqueles que fomentam a participação e estão baseadas no princípio de "uma pessoa, um voto". Portanto, a igualdade social no trabalho, por exemplo, quer dizer que cada um tem a mesma voz nas decisões acerca de como se desenvolve e se encaminha o trabalho. Os anarquistas creen firmemente na máxima "aquilo que afeta a todos é decidido por todos".

Isto não quer dizer, contudo, que a perícia seja ignorada e que todo mundo decida tudo. No tocante à perícia, diferentes pessoas tem diferentes interesses, talentos, habilidades, assim pois é óbvio que quiram estudar diferentes coisas e fazer diferentes tipos de trabalho. Tamben é óbvio que quando uma pessoa está enferma consulta com um médico -- um especialista -- que gestiona seu próprio trabalho sem ter que ser dirigido por um comitê. Sentimos ter que expor e esclarecer estas uestões,
pois cada vez mais gente se empenha a dizer disparates. É ponto pacífico que um hospital gerido de uma maneira socialmente igualitaria, não colocará seu pessoal não-médico para votar sobre como os doutores devem fazer uma operação!

De fato, a igualdade social e a liberdade individual são inseparaveis. Sem a autogestão coletiva das decisões que afetam a um grupo (igualdade) para complementar a autogestão individual das decisões que afetam o individuo (liberdade), uma sociedade livre é impossivel. Sem ambas, alguns teriam poder sobre outros, fazendo decisões por eles (i.e. governando-os), e dessa maneira alguns
seriam mais livres que outros.

A Seção D.3 ("Por quê os 'anarco-capitalistas' geralmetne dão pouco ou nenhum valor à "igualdade" e o que querem eles dizer com essa terminologia?") elabora as ideas anarquistas sobre a igualdade em mais detalhes.

POR QUE A SOLIDARIEDADE É IMPORTANTE PARA OS ANARQUISTAS?

A solidariedade, ou o apoio mútuo, é uma ideia chave do anarquismo. É o laço de união entre o individuo e a sociedade, o meio atraves do qual os individuos trabalham juntos para satisfazer seus interesses comuns de forma a apoiar e nutrir a liberdade e a igualdade. Para os anarquistas, o apoio mutuo é um traço fundamental da vida humana, uma fonte de força e felicidade e um requisito principal para uma plena existencia humana.

Erich Fromm, famoso psicólogo e humanista socialista, disse que "o desejo humano de praticar a união com os demais tem suas raizes nas condições específicas de existencia que caracteriza a especie humana e é um dos mais fortes motivos da contuta humana" [To Be or To Have, p. 107]

Portanto os anarquistas consideram o desejo de formar "vínculos" (usando o termo de Max Stirner) com outros como uma necessidade natural. Estas ligações, ou associações, dever ser baseadas na igualdade e na individualidade para que sejam totalmente satisfatorias para aqueles que as compõem -- i.e. devem ser organizadas de maneira anarquista, i.e., voluntarias, descentralizadas e não-hierárquicas.

A solidaridade -- a cooperação entre individuos -- é necessária para a vida e está longe de ser uma negação da liberdade. "Quê resultados maravilhosos tem obtido esta singular força da individualidade humana quando se fortalece com a cooperação com outros indivíduos", observa Emma Goldman. "A cooperação -- em contraposição às lutas intestinais e à dissenção -- tem funcionado a favor da sobrevivencia e da evolução das especies... Só o apoio mútuo e a cooperação voluntaria... podem criar as bases de uma vida individual e associativa livre" [Habla Emma La Roja, p. 95].

Solidaridade quer dizer associar-se juntos como iguais para satisfazer necessidades e interesses comuns. As formas de associação que não estão baseadas na solidariedade (aquelas baseadas na desigualdade) esmagarão a individualidade dos que estão sujeitos a elas. Como indica Ret Marut, a liberdade necessita da solidariedade, em reconhecimento dos interesses comuns:

"O mais nobre, puro e verdadeiro amor da humanidade é o amar-se a si mesmo: eu
quero ser livre!, eu quero ser feliz! eu quero desfrutar de todas as coisas belas do
mundo. Mas minha liberdade está assegurada somente quando os demais ao meu redor são livres. Eu só posso ser feliz quando as pessoas ao meu redor são felizes. Eu só posso estar alegre quando as pessoas que vejo e conheço vêem o mundo com os olhos da alegria, e só posso encher minha taça de pura felicidade quando estiver seguro em minhas convicções que os demais, tambem, podem encher seu copo da mesma forma que eu. E por essa razão, é por tratar-se de minha própria satisfação, de meu proprio eu, quando me sublevo contra todo perigo que ameaça minha liberdade e felicidade..." [Ret Marut (alias B. Traven), The Brickburner magazine]

Na prática, solidariedade quer dizer que reconheçemos, como o slogan do  Industrial Workers of the World, que "uma afronta a um é uma afronta a todos".

Sob uma sociedade hierárquica, a solidariedade é importante não apenas pela satisfação que nos dá, mas também porque é necessária para resistir aos que estão no poder. Estando unidos, aumentamos nossa força para conseguir o que queremos. Em larga escala, organizados em grupos, juntos poderemos começar a gerir nossos próprios assuntos coletivos e assim suprimir os patrões de uma vez por todas. "os vínculos ... multiplicarão os bens do individuo e assegurarão sua propriedade ameaçada" [Max Stirner El Unico Y Su Propiedad, p. 258]. Atuando com
solidaridade, podemos dessa forma substituir o sistema em vigor por um mais de nosso agrado. Há poder na "união".

A solidariedade é pois o meio pelo qual podemos obter e assegurar nossa propria liberdade. Concordamos trabajar juntos para não ter que trabalhar para outro. Concordando compartilhar com os demais aumentamos nossas opções para desfrutar mais, não menos. O apoio mútuo é em meu próprio interesse -- ou seja, eu me dei conta de que é vantajoso para mim chegar a acordos com os demais com base no respeito mutuo e na igualdade social; pois que se eu domino alguem, isto significa que as condições que permitem o dominio existem, assim pois muito provavelmente eu
tamém serei dominado algum dia.

Segundo a visão de Max Stirner, a solidariedade é o meio pelo qual asseguramos que nossa liberdade seja reforçada e defendida contra aqueles no poder que nos querem dominar: "Então tú mesmo não conta para nada?" ele pergunta. "Estas disposto a permitir que façam de ti o que bem entenderem? Defende-te e ninguem te tocará. Se há milhões de pessoas atraz de ti, então és uma potencia formidavel e ganharás sem dificuldade" [Ibid.].

Por conseguinte, a solidaridade é importante para os anarquistas porque é o meio pela qual a liberdade pode ser criada e defendida contra o poder. A solidariedade é força e um produto de nossa natureza de seres sociais. Não obstante, a solidariedade não deveria ser confundida com "rebanhismo" que implica em seguir um lider passivamente. Para que seja efetiva, a solidariedade tem que ser criada por gente livre, cooperando juntos como iguais. O "grande nós" não é solidariedade, mesmo que o desejo do "rebanho" seja um produto de nossa necessidade de união e solidariedade. É uma "solidariedade" pervertida pela sociedade hierarquizada, que condiciona as pessoas a obedecer a líderes cegamente.

POR QUE OS ANARQUISTAS DEFENDEM A AUTO-LIBERTAÇÃO?

A liberdade, por sua propria natureza, não pode ser concedida. Um individuo não pode ser libertado por outro, mas deve romper suas próprias cadeias atraves de seu proprio esforço. Consequentemente, o esforço proprio pode ser parte de uma ação coletiva, e em muitos casos assim há de ser para alcançar seus fins. Como assinala Emma Goldman:

     "a historia nos diz que cada classe (ou grupo, ou individuo) alcançou a verdadeira
     libertação de seus amos por seus próprios esforços" [Habla Emma La Roja p. 142]

Os anarquistas durante muito tempo tem argumentado que o povo somente pode libertar-se atraves de suas proprias ações. Os vários métodos anarquistas propostos para facilitar este processo serão discutidos na Seção J ("QUE FAZEM OS ANARQUISTAS?") e não discutiremos isso aqui. Não obstante, todos estes métodos se baseiam no povo organizando-se, delineando suas proprias agendas, e atuando de forma que os fortaleça e eliminando sua dependencia de líderes que façam as coisas por eles. O anarquismo se baseia no povo "atuando por si mesmo" (fazendo o que os
anarquistas chamam "ação direta").

A ação direta tem um efeito potenciador e libertador sobre aqueles comprometidos com ela. A auto-atividade é o meio pelo qual a criatividade, a iniciativa, a imaginação e o pensamento crítico dos que estão sujeitos à autoridade podem desenvolver-se. É o meio atraves do qual a sociedade pode caminhar. Como indica Errico Malatesta "Entre o homem e a sociedade à sua volta há uma ação recíproca. Os homens fazem da sociedade o que ela é e a sociedade faz dos homens o que eles são, e o resultado é portanto uma especie de circulo vicioso ... Afortunadamente a sociedade existente não foi criada pela vontade inspirada de uma classe dominante, que conseguiu reduzir todos seus sujeitos a instrumentos passivos e inconscientes... É o resultado de milhares de lutas intestinas, de mil fatores humanos e naturais ..." [Vida E Ideas, p. 188].

A sociedade, enquanto molda os individuos, é por sua vez criada por eles, através de suas ações, pensamentos e ideais. O ataque a instituições que limitam a liberdade de alguem é mentalmente liberador, uma vez que põe em marcha o processo de colocar em dúvida as relações autoritarias em geral. Este processo nos dá a intuição sobre o funcionamento da sociedade, alterando nossas ideias e criando novos ideais. Citando outra vez Emma Goldman : "A verdadeira emancipação começa ... na alma da mulher" E do homem também, acrescentamos. É somente aqui que podemos "iniciar [nossa] regeneração interna, desfazendo-nos do peso dos prejuízos, das tradições e dos costumes" [Op. Cit., p. 142]. Mas este processo deve ser auto-dirigido, pois como assinala Max Stirner, "o homem que é posto em liberdade não é mais que um alforriado ... um cão arrastando uma corrente" [Max Stirner, El Unico Y Su Propiedad p. 168].

Em uma entrevista durante a revolução espanhola, o militante anarquista espanhol Durruti disse "Trazemos um mundo novo em nossos corações". Apenas a auto-atividade e a auto-libertação nos permite criar tal visão em nossos corações e nos da segurança para tratar de realizá-la no mundo real.

Os anarquistas, não obstante, não creem que a auto-libertação deva esperar para o futuro, depois da "gloriosa revolução". O pessoal é político, e dada a natureza da sociedade, a forma como atuamos aqui e agora terá influencia sobre o futuro de nossa sociedade e de nossas vidas.. Por conseguinte, inclusive em sociedades pre-anarquistas os anarquistas devem criar, como disse Bakunin, "não apenas ideias mas tambem os fatos do proprio futuro". Podemos fazê-lo criando relações sociais e organizações alternativas, atuando como pessoas livres em uma sociedade não
livre. Apenas atraves de nossas ações aqui e agora podemos assentar os alicerces de uma sociedade livre.

A revolução é um processo, não um ato, e cada "ação revolucionaria espontânea" é geralmente resultante e baseada no trabalho paciente de muitos anos de organização e educação do povo por pessoas com ideias "Utópicas". O processo de "criar um mundo novo dentro da casca do velho" (usando outra expressão da IWW) construindo instituições e relações alternativas, é apenas um componente do que deve ser uma grande tradição de compromisso e de militancia revolucionarios.

Malatesta esclareceu isso "fomentar todo tipo de organizações populares é a consequencia lógica de nossas idéias básicas, e portanto deveria ser uma parte integral de nosso programa ... os anarquistas não queren emancipar ao povo; querem que o pueblo se emancipe a sí mesmo ..., queremos que a nova forma de vida surja do povo e que corresponda a seu estado de desenvolvimento e que avance conforme ele avança" [Vida e Ideas, p.90]

É POSSIVEL SER ANARQUISTA SEM OPOR-SE À HIERARQUIA?

Não. Vimos que os anarquistas detestam o autoritarismo. Se alguem é anti-autoritario, ele deve opor-se a todas as instituições hierárquicas, já que elas encarnam o principio da autoridade. O argumento (se é que se necessita) é o seguinte:

A hierarquia é uma organização piramidal composta por uma série de graduações, categorias ou cargos de poder crescente, prestigio e (normalmente) remuneração. Os eruditos que estudam a forma hierárquica afirmarm que os dois principais ideais que ela encarna são o domínio e a exploração. Por exemplo, em seu artigo "O quê os chefes fazem?" (Review of Radical Political Economics, 6, 7), um estudo da feitoria moderna, Steven Marglin falou que a principal função da hierarquia corporativa não é uma maior eficiencia na produtividade (como dizem os capitalistas), mas uma maior controle sobre os trabalhadores, sendo o propósito de tal controle uma exploração
mais efetiva.

Em uma hierarquia o controle se mantem atraves da coerção, ou seja, da ameaça de sanções negativas de toda espécie: física, econômica, psicológica, social, etc. Tal controle, inclusive a repressão do protesto e da rebelião, necessita da centralização: um conjunto de relações de poder no qual o controle máximo é exercido por uns poucos no cume (em particular o cérebro da organização), enquanto que aqueles das categorias médias tem muito menos controle e a maioria abaixo não tem nenhum.

Posto que o domínio, a coerção e a centralização são aspectos essenciais do autoritarismo, e dado que esses traços formam parte das hierarquias, toda instituição hierárquica é autoritaria. Mais ainda, para os anarquistas, qualquer organização marcada pela hierarquia, pelo centralismo e pelo autoritarismo é quase-estatal, ou "estadista". E como os anarquistas se opõem ao estado e às relações autoritárias, aquele que não busque desmantelar todas as formas de hierarquia não pode ser chamado anarquista.

Sentimos a necessidade de enfatizar este ponto, pois alguns apologistas do capitalismo, pretendendo apropriar-se do termo "anarquista" por razão de sua associação com a liberdade, recentemente tem reivindicado que é possível ser capitalista e anarquista ao mesmo tempo (enquanto anarco-capitalista). Ora, uma vez que o capitalismo se baseia na hierarquia (sem mencionar o estadismo e a exploração), "anarco"-capitalismo é uma contradição. (Mais sobre este assunto na
Seção F).

QUE TIPO DE SOCIEDADE OS ANARQUISTAS DESEJAM?

Os anarquistas querem uma sociedade descentralizada, baseada na livre associação. Consideramos esta forma de sociedade a melhor para elevar ao máximo os valores que delineamos anteriormente -- a liberdade, a igualdade, a solidariedade. Apenas por meio de uma descentralização racional do poder, estruturalmente e territorialmente, a liberdade individual pode ser fomentada. A delegação de poderes nas mãos de uma minoria é uma negação da liberdade e da dignidade individual. Em vez de usurpar a gestão de seus próprios assuntos das mãos do povo, os anarquistas ajudam organizações que minimizam a autoridade, mantendo o poder na base, nas mãos dos afetados pelas decisões alcançadas.

A livre associação é a pedra angular da sociedade anarquista. Os individuos devem ser livres para unirem-se da forma como julguem conveniente, uma vez que esta é a base da liberdade e da dignidade humana. Contudo, tais livres convenios devem basear-se na descentralização do poder, de outro modo ele será uma farsa (como no capitalismo), pois que somente a igualdade outorga o contexto social necessário para o desenvolvimento e o crescimento da liberdade. Portanto os anarquistas apoiam os coletivos diretamente democraticos, baseados em "uma pessoa, um voto" (ver a Seção A.2.11  Por quê os anarquistas apoiam a democracia direta? que analiza a
racionalidade da democracia direta como o complemento político do livre acordo).

Em outras palavras, os coletivos seriam regidos por assembleias em massa de todos seus membros, com os assuntos puramente administrativos geridos por comitês eleitos para o caso. Estes comitês comunais seriam formados por delegados temporarios revogaveis que executariam seus trabalhos sob vigilância da assembléia que os elegeu. Se os delegados atuarem contrarios ao seu mandato ou tratarem de extender sua influencia ou trabalho alem do decidido pela assembléia (i.e. se empenham a tomar decisões políticas), poderiam ser instantaneamente revogados e suas decisões canceladas. Deste modo, a organização permanece na união de individuos que a formou.

Estes coletivos igualitarios, formados por livres acordos, por sua vez se associam livremente em confederações. Tal confederação livre se formaria de baixo para cima, as decisões fluindo desde as simples assembleias para cima. As confederações seriam geridas de maneira semelhante aos coletivos. Regularmente haveriam conferencias locais regionais, "nacionais" e internacionais nas quais todos os assuntos importantes e os problemas que afetam aos coletivos seriam discutidos. Alem disso, os principios fundamentais e as ideias da sociedade seriam debatidas e as decisões políticas seriam tomadas, postas em vigor, revistas e coordenadas.

Se formariam comitês de ação, caso necessário, para coordenar e administrar as decisões das assembleias e seus congressos, sob estrito controde desde baixo segundo discutimos antes.

Mais importante ainda, as assembléias comunais básicas podem anular qualquer decisão tirada pelas confederações e desfiliar-se de uma confederação. Alem disso, podem convocar conferencias confederais para discutir novos assuntos e para informar aos comitês de ação acerca de novos desejos e para instruí-los sobre o que fazer com respeito às novas exigencias e idéias.

Organizados desta maneira, a hierarquia é abolida, já que o povo controla tudo desde a base da organização, não seus delegados. Somente esta forma de organização pode substituir ao governo (iniciativa e o fortalecimento de uns poucos) pela anarquia. Esta forma de organização existiria em todas as atividades que requerem trabalho de grupo e a coordenação de muita gente. Seria, como disse Bakunin, o meio "para integrar individuos dentro de estruturas que eles poderiam compreender e controlar". As iniciativas individuais seriam geridas pelo proprio individuo.
 
 

O QUE SIGNIFICARÁ E O QUE SE OBTERÁ COM A ABOLIÇÃO DA HIERARQUIA?

A criação de uma nova sociedade baseada em organizações libertarias terá um incalculavel efeito na vida diária. O fortalecimento de milhões de pessoas transformará a sociedade de uma forma que hoje em dia apenas podemos imaginar. Contudo, há muitos que consideram estas formas de organização impraticaveis e condenadas ao fracasso.

Contra os que dizen que tais organizações não autoritarias, confederadas, somente causarão confusão e desunião, os anarquistas sustentam que a forma de organização estadista, centralizada e hierárquica produz indiferença em vez de compromisso, dureza de coração em lugar de solidariedade, uniformidade em vez de unidade, e elites privilegiadas em lugar de igualdade. Mais importante, tais organizações destroem a iniciativa individual e a ação independente e o pensamento crítico. (Mais sobre hierarquia, ver a Seção B.1 "Por quê os anarquistas são contra a autoridade e a hierarquia" e seções afins).

Que  a organização libertária é capaz de funcionar e se baseia (e fomenta) na liberdade se demonstrou no movimento anarquista espanhol. Fenner Brockway, secretario do Independent Labour Party britânico, visitando Barcelona durante a revolução de 1936, notou que "a grande solidaridade que existia entre os anarquistas se devia a que cada individuo dependía de suas proprias forças e não de liderança ... As organizações devem, para ter êxito, ser combinadas com gente de pensamento livre; não uma massa, mas individuos livres" [citado por Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo, p. 58]

Como já foi demonstrado abundantemente, as estruturas centralizadas limitam a liberdade. Como Proudhon anotou: "o sistema centralista é muito bom com relação ao tamanho, à simplicidade e à construção; lhe falta apenas uma coisa -- o individuo deixa de pertencer-se a si mesmo em tal sistema, não pode apreciar seu proprio valor, sua vida, e ninguem se dá conta dele" [citado en Paths in Utopia, Martin Buber, p.33].

Os efeitos da hierarquia podem ser vistos ao derredor. Não funciona. A hierarquia e a autoridade existem por todas as partes, no trabalho, em casa, na rua. Como disse Bob Black, "Se passas a maior parte de tua vida recebendo ordens ou beijando cús, se te costumas à hierarquia, te converterás em passivo-agressivo, sado-masoquista, servil e estúpido, e levarás esse peso a todos os aspectos do resto de tua vida." [The Libertarian as Conservative].

Isto significa que o fim da hierarquia trará consigo uma transformação massiva na vida cotidiana. Implicará a criação de organizações centradas no individuo dentro das quais todos poderão exercitar suas habilidades ao máximo.

Somente a autodeterminação e o livre acordo em cada nivel da sociedade poderá desenvolver a responsabilidade, a iniciativa, a inteligencia e a solidariedade dos individuos e a completa sociedade. Unicamente uma organização anarquista permite acesso e utilização do vasto talento que existe dentro da humanidade, enriquecendo a sociedade atraves do mesmo processo que enriquece e desenvolve o individuo. Somente envolvendo a todos no processo de imaginar, planejar, coordenar e implementar as decisões que os afetan poderá florescer a liberdade e poderá desenvolver-se e ser protegida a individualidade. A anarquia desatará a creatividade e o talento das massas populares escravizadas pela hierarquia.

A anarquia beneficiará inclusive aqueles que dizem beneficiar-se pelo capitalismo e suas relações autoritarias. Os anarquistas "sustentam que ambos, os que mandam e os que são mandados são deformados pela autoridade; ambos, exploradores e explorados são estropiados pela exploração" [Piotr Kropotkin, Act for Yourself, p. 38] É assim porque "em qualquer relação hierárquica o que domina tanto quanto o dominado pagam um preço. O preço pago pela 'glória de mandar' é verdadeiramente pesado. Cada tirano se ressente de suas obrigações. Ele está condenado a arrastar o peso morto do dormente potencial criativo de seus subordinatos pelo caminho de sua incursão hierárquica" [The Right to be Greedy, For Ourselves].

POR QUE OS ANARQUISTAS SÃO A FAVOR DA DEMOCRACIA DIRETA?

Para os anarquistas, o voto democrático direto sobre decisões políticas dentro das associações livres é o contraponto político do livre acordo. A razão é que "muitas formas de dominação podem ser empreendidas de 'uma maneira ...livre, não-coercitiva ... e é ingenuo ... pensar que a mera oposição ao controle político em sí nos levará ao final da opressão" [John P. Clark, Max Stirner's Egoism, p.93].

Uma vez que uma pessoa se associa a uma comunidade ou a um posto de trabalho, ele ou ela se converte em um/uma "cidadã" (por falta de melhor palavra) dessa associação. A associação se organiza em torno de uma assembleia de todos seus membros (no caso de grandes centros de trabalho e aglomerações, este pode ser um sub-grupo funcional como uma fábrica ou um bairro). Nesta assembleia, em acordo com outras, se define o conteúdo de suas obrigações políticas. Atuando dentro da associação, as pessoas exercem juizos críticos e escolhem, ou seja, gerenciam
suas atividades. Isso significa dizer que a obrigação política não se restringe a uma entidade aparte e acima do grupo ou sociedade, tal como o estado ou a empresa, sem os "concidadãos".

Mesmo que o povo em assembleia legisle coletivamente as regras que governam sua associação, e estão sujeitos a elas como indivíduos, tambem são superiores a elas no sentido de que essas regras sempre podem ser modificadas ou abolidas. Coletivamente, os "cidadãos" associados constituem a autoridade política, mas como esta autoridade está baseada em relações horizontais entre eles e a elite, a "autoridade" é não-hierárquica ("racional" ou "natural", ver Seção B.1 "Por quê os
anarquistas são contra a autoridade e a hierarquia").

Claro que se poderia alegar que se estás em minoria, serás governado por outros. Contudo, o conceito de democracia direta tal como descrevemos não está necessariamente ligado ao conceito de governo da maioria. Se alguns se encontram em minoria em uma votação particular, essa pessoa tem então que escolher se consente ou se nega a reconhecer a decisão como obrigatória. Negar à minoria a oportunidade de exercer seu juízo e sua escolha é infringir em sua autonomia e impor-lhe uma obrigação que não aceitou livremente. A imposição à força da vontade maioritaria é contrária ao ideal da obrigação auto-assumida, e por isso é contrária à democracia direta e à livre associação. Portanto, longe de ser uma negação da libertade, a democracia direta dentro do contexto da livre associação e a obrigação auto-asumida é a única maneira de alimentar a liberdade. Alem do mais, uma minoria, se permanece dentro da associação, pode apelar seu caso e tratar de convencer a
maioria de seu erro.

Os laços entre as associações seguem o mesmo modelo que as associações. Em vez de individuos unidos em uma associação, temos associações unidas em confederações. Os enlaces entre associações dentro de uma confederação são da mesma natureza horizontal e voluntária que nas associações, com os mesmos direitos de "voz e saida" de seus membros. O funcionamento de tal confederação se perfila na Seção A.2.9 (Quê tipo de sociedade desejam os anarquistas?) e se discute em maior detalhe na Seção I (Como o anarquista gostaria que fosse a sociedade?).
 
 

O CONSENSO É UMA ALTERNATIVA À DEMOCRACIA DIRETA?

O consenso, embora constitua a "melhor" opção para a tomada de decisões, visto que todos estão de acordo, também tem seus problemas. Como aponta Murray Bookchin ao descrever suas experiencias de consenso, este pode ter consequencias autoritarias, já que "para... criar pleno consenso em uma decisião os dissidentes minoritarios são muitas vezes sutilmente pressionados ou psicologicamente forçados a declinar seu voto em um assunto problemático, visto que sua dissidencia constituiria o veto por uma pessoa. Esta prática, chamada 'ficar de lado' no processo de consenso americano, muitas vezes acarreta a intimidação dos dissidentes, até ao ponto de se subtrair por completo o processo de tomada de decisões, antes de fazer uma honrosa e continuada expressão de seu desacordo com o voto, inclusive como minoria, de acordo com seus pontos de vista. Havendo-se retirado, sacrificando sua identidade política, para que possa tomar-se uma decisão. . . O consenso se obteve finalmente
apenas depois que os membros dissidentes se anulassem como participantes no processo.

"A nivel mais teórico, o consenso silenciou o aspecto mais vital do diálogo, a dissensão. A dissensão em curso, o diálogo apaixonado que ainda persiste inclusive depois que a minoria acede temporariamente à decisão maioritaria, ...[pode ser] substituido  ... por enfadonhos monólogos, e pelo apolêmico e soporífero tom do consenso. Na tomada de decisões maioritarias, a minoria derrotada pode entrar com um recurso para anular uma decisão na qual haviam sido derrotados; são livres para articular persistente e abertamente desacrodos razoaveis e potencialmente persuasivos. O consenso, por sua parte, não honra nenhuma minoria, as emudece a favor do "uno" metafísico do "grupo consensual" ["What Is Communality: The Democratic Dimension of Anarchism].

Bookchin não "nega que o consenso possa ser uma forma apropriada de tomada de decisões em pequenos grupos de pessoas que estão muito familiarizados uns com os outros". Ainda assim nota que na prática, sua experiencia lhe ensinou que "quando grupos maiores resolvem tomar decisões atraves do consenso, geralmente são forçados a tirar o mais baixo denominador comum intelectual ao domar decisões: a menos polêmica ou inclusive a mais medíocre das decisões que uma assembleia de certo tamanho pode alcançar é a aceita, precisamente porque cada um tem que estar de acuerdo com ela do contrario tem que abster-se de votar no assunto" [Op. Cit.]

Por conseguinte, devido à sua natureza potencialmente autoritaria, os anarquistas em geral negam que o consenso seja o espectro político da livre associação. Embora seja vantajoso tratar de chegar a um consenso, em geral não é prático faze-lo, especialmente em grupos grandes, sem olhar seus outros efeitos negativos. Muitas vezes rebaixa uma sociedade ou livre associação com sua tendencia a subtrair a individualidade em nome da comunidade e a dissenção em nome da solidariedade. Nem a verdadeira comunidade nem a solidariedade evoluem quando o desenvolvimento do individuo e sua auto-expressão são abortados pela censura e pela pressão pública. Pelos individuos serem únicos, eles tambem tem pontos de vista únicos, cuja expressão deveria ser alentada. Agindo assim eles fazem com que a sociedade evolua e seja enriquecida pelas ações e pelas ideias do individuo.

OS ANARQUISTAS SÃO INDIVIDUALISTAS OU COLETIVISTAS?

A resposta curta é: nenhuma das duas Pode-se ver pelos fatos que os liberais eruditos acusam anarquistas como Bakunin de serem "coletivistas" ao passo que os marxistas atacam Bakunin e os anarquistas em geral de serem "individualistas". Não é de surpreender, uma vez que os anarquistas rechaçam ambas ideologias como tolices. Gostem ou não, os individualistas não anarquistas e os coletivistas não anarquistas são as duas caras da moeda capitalista. Isto se demonstra considerando o capitalismo moderno, onde as tendencias "individualista" e "coletivista" continuamente se influem mutuamente, muitas vezes com o pêndulo da estrutura política e econômica oscilando de um extremo a outro. O coletivismo e o individualismo capitalista são aspectos parciais da existencia humana, e da mesma forma que todas as manifestações de desiquilibrio, estão profundamente degeneradas.

Para os anarquistas, a ideia de que os individuos deveriam sacrificar-se "pelo grupo" ou "pelo bem comum" não tem sentido. Os grupos são formados por individuos, e se as pessoas pensam somento no bem estar do grupo, esse grupo será uma casca sem vida. Somente a dinâmica do intercambio humano dentro de um grupo é o que lhe dá vida. Os "grupos" não podem pensar, apenas os individuos pensam. Ironicamente, este fato leva os "coletivistas" autoritarios à classe de "individualismo" mais peculiar, o "culto da personalidade" e a adoração do lider. É de se esperar, uma vez que tal coletivismo amontoa os individuos em grupos abstratos, lhes nega sua individualidade e acaba precisando que alguem com suficiente individualidade tome decisões; os
problemas se "resolvem" com as ideias do líder. O Stalinismo e o Nazismo são excelentes exemplos deste fenômeno.

Estas considerações não significam que o "individualismo" encontre apoio entre os anarquistas. Como assinalou Emma Goldman, "o individualismo exacerbado ... não é mais que uma tentativa dissimulada de reprimir e de derrotar o individuo e a sua individualidade ... invariavelmente resulta no incremento das distinções de classe ... supondo todo o individualismo para os amos, enquanto que o povo é arregimentado em uma casta de escravos a serviço de um punhado de super homens egoístas" [Habla Emma La Roja, p. 89].

Enquanto os grupos não pensarem, os individuos não poderão viver nem discutir por si sós. Todavia, devido a sua perspectiva desequilibrada, os "individualistas" acabam apoiando algumas das instituições mais "coletivistas" que existem: as empresas capitalistas, e alem disso, sempre defendem a necessidade de um estado apesar de suas frequentes acusaçõs contra ele. Estas contradiçòes nascem da dependencia do individualismo capitalista de contratos individuais em uma sociedade desigual, ou seja, um individualismo abstrato.

Em contraste, os anarquistas acentuam o individualismo social. O anarquismo "insiste que o centro de gravidade da sociedade é o individuo, que tem que pensar por sim mesmo, atuar livremente, e viver plenamente ... Se alguem quer desenvolver-se livre e plenamente, tem que se ver livre da interferencia e da opressão dos outros... Isto nada tem a ver com ... individualismo exacerbado. Tal individualismo depredador é na realidade débil, não robusto. Ao menor perigo à sua segurança, corre em direção ao estado para buscar refúgio e ajuda pela sua proteção... seu individualismo exacerbado é simplesmente uma das muitas atitudes típicas da classe dominante com vistas à extorsão política e a usurpação dos trabalhadores" [Emma Goldman, Ibid., p.397].

O anarquismo rechaça o individualismo abstrato do capitalismo, com suas ideas "absolutas" de liberdade do individuo violentado por outros. Esta teoria ignora o contexto social que é o ambiente onde a liberdade existe e cresce.

Uma sociedade baseada em "contratos individuais" geralmente resulta da desigualdade de poder entre os individuos contratantes e gera a necessidade de uma autoridade baseada em leis acima deles e na coerção organizada para forçar o cumprimento dos contratos entre eles. Se vê claramente esta consequencia no capitalismo e, mais notavel ainda, na teoria do "contrato social" da qual se desenvolveu o estado. Nesta teoria se assume que os individuos são "livres" quando estão isolados uns dos outros, estando, como dizem, originalmente em um "estado natural". Uma vez agrupados em sociedade, se supõe que criaram um "contrato" e um estado para administrá-lo. Contudo, além de ser uma fantasia sem nenhuma base na realidade (os seres humanos sempre foram animais sociais) esta "teoría" não é mais que uma justificação dos extensos poderes do estado sobre a sociedade; o que por sua vez justifica o sistema capitalista, que requer um estado forte. Tambem copia os resultados das relações econômicas capitalistas sobre as que se constrói esta teoria. Dentro do capitalismo, os individuos se contratam "livremente", mas na prática o patrão manda sobre o trabalhador enquanto dura o contrato. (Ver Seções A.2.14 e B.4 para mais detalhes)

Na prática, o individualismo e o coletivismo levam à negação da liberdade individual, à autonomia e à dinâmica de grupos. Ademais, um supõe o outro, o coletivismo nos leva a uma forma particular de individualismo e o individualismo nos leva a uma forma particular de coletivismo.

O coletivismo, com sua supressão implícita do individuo, no final das contas acaba por
empobrecendo à comunidade, uma vez que os grupos apenas tem vida atraves dos indivíduos que os formam. O individualismo, com sua supressão explícita da comunidade (i.e. as pessoas com que alguem vive) no final das contas empobrece ao individuo pois os individuos não existem aparte da sociedade, passa a existir dentro dela. Alem de tudo o individualismo acaba por restringir a uns "poucos eleitos" as intuições e habilidades dos individuos que formam o resto da sociedade, [agindo] desta maneira [se constituem] numa fonte de auto-negação. Esta é o erro (e a contradição) maior do individualismo, "a impossibilidade do individuo chegar a alcançar um pleno desenvolvimento em condições de opressão das massas pelas "belas aristocracias". Seu desenvolvimento permaneceria desequilibrado" [Piotr Kropotkin, Revolutionary Pamphlets, p.293].

A verdadeira liberdade e comunidade existem em alguma outra parte.

PORQUE O SISTEMA VOLUNTARIO NÃO É SUFICIENTE?

O sistema voluntario (voluntarismo) significa que a associação deveria ser voluntaria para maximizar a liberdade. Os anarquistas são, obviamente, voluntaristas, ao crerem que apenas na livre associação, criada por livres acordos, os individuos podem se desenvolver, crescer e expressar sua liberdade. Ë evidente, sem dúvida, que sob o capitalismo o voluntarismo não basta para maximizar a liberdade. O sistema voluntario supõe a promessa (i.e. a liberdade de entrar em contratos) e a promessa supõe a capacidade indivudual de juízo independente e deliberação racional. Também, ela
pressupõe que possa valorizar e auterar suas ações e relações. Sob o capitalismo os contratos contradizen estas consequencias de voluntarismo, já que, mesmo técnicamente "voluntarios" (vimos na Seção B.4 que não é realmente assim) os contratos capitalistas resultam n negação da liberdade. É assim porque a relação social salario-trabalho supõe a promessa de obedecer em troca de pagamento. Todavia, como assinala Carole Patemen em The Problem of Political Obligation
"prometer obediencia é afirmar que, em certas areas, a pessoa que faz a promessa já não tem a liberdade de exercer suas capacidades e de decidir suas proprias ações, e deixa de ser um (uma) igual para ser um (uma) subordinado (a)." [p.19].

Efetivamente, sob o capitalismo serás livre desde que escolhas a quem vais obedecer! A liberdade, contudo, deve significar mais que o direito de mudar de chefe. A servidão voluntária continua sendo servidão. Portanto os anarquistas realçam a necessidade da democracia direta nas associações voluntarias para assim assegurar que o conceito de "liberdade" nào é uma farsa e uma justificação para a dominação, como ocorre sob o capitalismo.

Toda relação social baseada no individualismo abstrato estará provavelmente baseada na força, no poder, na autoridade, e não na liberdade. Portanto isto não configura uma definição de liberdade na qual os individuos exercem suas capacidades e decidem suas proprias ações. Consequentemente, o voluntarismo não é suficiente para criar uma sociedade que eleve ao máximo a liberdade.

Certamente, poder-se-ia objetar que os anarquistas valorizam certas formas de relação social mais que outras e que um verdadeiro libertario deve permitir ao povo a liberdade de escolher suas proprias relações sociais. Contestando à segunda objeção primeiro, em uma sociedade baseada na propriedade privada (e no estadismo) os proprietarios tem mais poder, o qual podem usar para perpetuar sua autoridade. Por quê deveríamos evitar a servidão ou tolerar aqueles que desejam reprimir a liberdade dos outros? A "liberdade" de mandar é a liberdade de escravizar, e é de fato uma negação da liberdade.

Com respeito à primeira objeção, os anarquistas nos declaramos culpaveis. Teríamos prejuízo reduzindo seres humanos à condição de robôs. Teríamos prejuízo sacrificando a dignidade e a liberdade humana. Teríamos prejuízo, evidentemente, sacrificando a humanidade e a liberdade.

A Seção A.2.11 explica por quê a democracia direta é o reflexo social necessario do voluntarismo (i.e. do livre acordo). A Seção B.4 discute por quê o capitalismo não pode basear-se em uma igualdade de poder negociativo entre os proprietarios e os que não o são.

E QUANTO À NATUREZA HUMANA?

Os anarquistas, longe de ignorar a "natureza humana", tem a única teoría política que pensa e reflete profundamente sobre este conceito. Muitas vezes, "a natureza humana" é lançada cini se fisse a última linha defensiva nos argumentos contra o anarquismo, supondo que não admite contestação. Todavia, não é assim.

Em primeiro lugar, a natureza humana é algo muito complicado. Se por natureza humana se quer dizer "o que fazem os humanos" é obvio que a natureza humana é contraditoria: amor, ódio, compaixão e crueldade, paz e violencia, etc. tem sido expressões das pessoas e todas são produto da "natureza humana". Portanto aquilo que se considera natureza humana muda a medida que mudam as circunstancias sociais. Por exemplo, a escravidão foi considerada parte da "natureza humana" e "normal" durante milhares de anos, e a guerra só se converteu em parte da natureza
humana com o desenvolvimento dos estados. Portanto, o meio ambiente joga um papel importante na definição do que constitui a "natureza humana".

Isto não quer dizer que os seres humanos sejan infinitamente plásticos, cada individuo uma tábua plana (uma página em branco) ao nascer, esperando ser moldado pela "sociedade" (o qual na prática significa por aqueles que a gerem). Não queremos entrar em um debate sobre quais características humanas são ou não são "inatas". A única coisa que podemos dizer é que os seres humanos têm uma habilidade inata para pensar e aprender, o que julgamos evidente; e que os humanos são criaturas sociais, que necessitam da companhia dos demais para sentir-se completos e
para prosperar.

Estes dois traços, segundo cremos, sugerem a viabilidade da sociedade anarquista. A habilidade inata para pensar por si mesmo automaticamente torna ilegítimas todas as formas de hierarquia, e nossa necessidade de relações sociais supõe que podemos nos organizar sem estado. O profundo descontentamento e alienação que afligem à sociedade moderna revela que a centralização e o autoritarismo do sistema capitalista e do estado negam necessidades inatas dentro de nós.

De fato, como foi dito anteriormente, durante a maior parte de sua existencia, a raça humana viveu em comunidades anárquicas, com pouca ou nenhuma hierarquia. Que a sociedade moderna qualifique essas pessoas de "selvágens" ou "primitivos" é pura arrogancia. Quem pode afirmar que o anarquismo vai contra a natureza humana? Os anarquistas acumularam provas suficientes que sugerem que não é assim.

No que diz respeito à acusação de que os anarquistas pedem demasiado à "natureza humana", são muitas vezes os não anarquistas os que fazem as maiores exigencias a ela. Posto que "enquanto nossos oponentes parecem admitir que há uma espécie de sal da terra: os governantes, os patrões, os líderes, os quais, afortunadamente, impedem que esses homens maus: os governados, os explorados, os dirigidos, se tornem muito piores do que são..., há uma diferença, uma muito importante. Nós reconhecemos as inperfeições da natureza humana, mas não excetuamos aos que mandam. Eles se excetuam, ainda que às vezes inconscientemente." [Piotr Kropotkin, Act for Yourself p. 83] Se a natureza humana é tão má, então dar a alguns o poder sobre outros e esperar que isto nos leve à liberdade e à justiça é uma utopia inútil.

Hoje, contudo, com o auge da "sociobiologia" alguns afirmam (com muito poucas provas reais) que o capitalismo é um produto de nossa "natureza", à qual é determinada pelos gens. Estas declarações foram tomadas de assalto pelas autoridades. Considerando a escassez de provas, seu apoio a esta "nova" doutrina tem que ser necessariamente o resultado de sua utilidade pasra aqueles que estão no
poder: i.e. o fato de que é útil ter uma base "objetiva" e "científica" que justifique esse poder. Igualmente ao Darwinismo social que a precedeu, a sociobiologia procede primeiro projetando sobre a natureza as ideias dominantes da sociedade atual (muitas vezes inconscientemente, assim os cientistas consideram erroneamente as idéias em questão como "normais" e "naturais"). Depois as teorias sobre a natureza assim produzidas se transferem retroativamente à sociedade e à história, usando-as para "provar" que os principios do capitalismo (a hierarquia, a autoridade, a competencia, etc.) são leis eternas, que são depois usadas para justificar o statuos quo! Assombrosamente, há muita gente, supostamente inteligente, que levamjerarquía, la autoridad, la competencia, etc.) son leyes eternas, que son después usadas para justificar el status quo!. Asombrosamente, hay mucha gente, supuestamente inteligente, que leva este conto-do-vigário a sério.

Este tipo de apologia passa a ser tida como natural, já que toda classe dominante reivindica seu direito de governar baseado na "natureza humana" e portanto apoia doutrinas que definem a natureza humana de maneira que pareçam justificar o poder da elite, sejam elas a sociobiologia, o direito divino, o pecado original, etc. Obviamente, tais doutrinas sempre foram falsas... até hoje, quando evidenciou-se que nossa sociedade atual está verdadeiramente moldada à "natureza humana" o que foi provado cientificamente pelo nosso atual sacerdocio científico!

A arrogancia desta afirmação é verdadeiramente surpreendente. A historia não se detem. Daquí a mil anos, a sociedade será completamente diferente do que é agora, mais diferente do que se possa imaginar. Nenhum governo existente hoje em dia existirá mais, e o sistema econômico atual tampouco existirá. A única coisa que permanecerá igual é que pessoas ainda dirão que sua nova sociedade é o "verdadeiro sistema" que se molda completamente à natureza humana, mesmo que os
sistemas passados não o tenham feito.

Claro, não passa pela mente dos que apoiam o capitalismo que povos de diferentes culturas tiraram conclusões diferentes dos mesmos fatos, conclusões que podem ser mais válidas. Nem ocorre aos apologistas do capitalismo que as teorias dos cientistas "objetivos" possam estar contaminadas pelo contexto da sociedade dominante em que vivem. Contudo, não surpreende aos anarquistas que os cientistas trabalhando na Russia tzarista desenvolveram uma teoria da evolução baseada na cooperação das espécies, muito diferente da de seus colegas da Inglaterra capitalista, que desenvolveram uma teoria baseada na luta competitiva dentro e entre as espécies. Que a segunda teoria refletisse as teorias políticas e econômicas dominantes na sociedade Britânica (notavelmente o individualismo competitivo) é pura coincidencia, certamente. "El Apoyo Mutuo" de Kropotkin foi escrito em resposta aos evidentes erros que o Darwinismo Social inglês projetava sobre a natureza e a vida humana.

O ANARQUISMO REQUER PESSOAS "PERFEITAS" PARA FUNCIONAR?

Não. A anarquia não é uma utopia, uma sociedade "perfeita". Será uma sociedade humana, com todos os problemas, esperanças, e temores dos seres humanos. Os anarquistas não creen que os seres humanos têm que ser "perfeitos" para que a anarquia funcione. Somente necessitam ser livres.

Evidentemente, cremos que uma sociedade livre produzirá gente que estará muito mais afinada com sua individualidade, suas necesidades e as dos demais, o que diminuirá os conflitos individuais. As disputas restantes se resolveriam por métodos razoaveis, por exemplo, o uso de jurados, terceiros intermediarios, ou assembleias comunais e locais de trabalho.

Como ocorre com o argumento "o anarquismo vai contra a natureza humana" (ver Seção A.2.15) os oponentes do anarquismo geralmente assumem gente "perfeita", como gente que não será corrompida pelo poder quando ocuparem posições de autoridade, gente que permanecerá extranhamente imune aos efeitos degradadores da hierarquia, ao privilégio, etc. Contudo, os anarquistas não fazem tais exigencias sobre a perfeição humana. Reconhecemos que investir poder nas mãos de uma pessoa ou de uma elite nunca foi uma boa idéia, uma vez que ninguem é perfeito e
necessita prestar contas aos demais.

Cabe ressaltar que a noção de que o anarquismo requer um "novo" homem ou mulher é usada pelos "anarco-capitalistas" de direita para desacreditar o verdadeiro anarquismo e justificar a permanencia da autoridade hierárquica, em especial as relaciones capitalistas de produção. Todavia, um pouco de reflexão mostrará que suas observações desmentem suas próprias pretensões de serem anarquistas já que supõem explícitamente uma sociedade anarquista sen anarquistas! Não é exagero
dizer que uma "anarquia" formada por gente que ainda necessita da autoridade e do estado de pronto se tornaria autoritaria e estadista (i.e. não-anarquista) mais uma vez.

E isso porque se o governo fosse derrubado amanhã, o mesmo sistema renasceria outra vez, pois "a força do governo se assenta não em si mesma, mas no povo. Um grande tirano pode ser um idiota em vez de um super homem. Sua força não reside en si, mas na superstição do povo que crê que o correto é obedecer. Enquanto existir essa superstição é inútil que vennha um libertador para decapitar a tirania; o povo criará outra, posto que se acostumou a depender de algo fora de si mesmos." [George Barret Objections To Anarchism].

Em outras palavras, a anarquia necessita anarquistas para ser criada e sobreviver. Mas esses anarquistas não tem por que serem perfeitos, simplemente pessoas que se libertaram, por seus proprios esforços, da superstição de que as relações de mando-obediencia são necessarias. A suposição implícita na ideia de um "novo" ser anarquista é que a liberdade será dada, não tomada; daí vem a conclusão evidente que uma anarquia que requeira seres "perfeitos" fracassará. Mas este arrazoamento ignora a necessidade de auto-atividade e auto-libertação para criar uma sociedade
livre.

Os anarquistas não deduzem que gente "perfeita" seja necessaria, porque o anarquista não é um libertador com uma missão divina de libertar a humanidade, mas que é parte dessa humanidade lutando e avançando em direção à liberdade.

"Então, se por algum meio externo pudesse ser dada ao povo, ou seja, uma Revolução
Anarquista confeccionada, imediatamente a rechaçariam e reconstruiriam a antiga
sociedade. Se, por outra parte, o povo desenvolvesse suas ideias de libertade, e eles mesmos se desfizessem do último vestigio de tirania, o governo, então a revolução será levada a cabo permanentemente." [Ibid.].
 
 

AS PESSOAS NÃO SERIAM ESTÚPIDAS DEMAIS PARA QUE UMA SOCIEDADE LIVRE POSSA FUNCIONAR?

Sentimos ter que incluir esta pergunta neste tratado de anarquismo, mas sabemos que muitas ideologias politicas assumen explícitamente que as pessoas comuns são demasiado estúpidas para serem capazes de gerir suas proprias vidas e sua sociedade. Em todos os ramos da agenda política capitalista, da esquerda à direita, há pessoas que fazem esta afirmação. Tanto os leninistas, como os fabianistas ou objetivistas, supõem que apenas uns poucos eleitos são inteligentes e criativos e que
estas pessoas devem governar aos demais. Geralmente, esse elitismo se esconde atras de uma retórica astuta sobre a "liberdade", a "democracia" e outros lugares comuns com os quais os ideólogos tratam de adormecer o senso crítico das pessoas dizendo o que elas querem ouvir.

Tampouco surpreende, naturalmente, que aqueles que crêem nas elites "naturais" sempre se auto-classificam como no topo. Não encontramos ainda nenhum "objetivista", por exemplo, que se considere parte da grande massa dos "segunda categoria", que seria um gari no desconhecido "ideal" do capitalismo "real". Qualquer um que leia um texto elitista se considerará a si mesmo parte dos "poucos eleitos". É "natural em uma sociedade elitista a elites serem vistas como naturais e considerar-se ele mesmo como um membro potencial de uma delas"!

Um exame da nossa historia demonstra que há uma ideologia elitista básica que foi a racionalização essencial de todos os estados e clases dominantes desde seu nascimento nos principios da Idade do Bronze. Esta ideologia simplemente muda de roupa, não de conteúdo interno básico.

Durante a Alta Idade Media, por exemplo, estevo travestida de cristianismo, adaptando-se às necessidades da hierarquia eclesiástica. O dogma "divinamente revelado" mais útil para a elite sacerdotal foi "o pecado original": aa ideia de que os seres humanos são básicamente criaturas depravadas e incompetentes que necesitam ser "dirigidos desde cima", com os sacerdotes como convenientes e necessarios intermediarios entre os humanos ordinarios e "deus". A ideia de que as
pessoas normais e simples são básicamente estúpidas e incapazes de governar a si mesmo é uma herança desta doutrina, uma relíquia da Idade Média..

Para contestar àqueles que afirman que a maioria das pessoas não são mais que gente de "segunda categoria", "zé povinho" e incapazes de sesenvolver nada além da "conciencia sindical", tudo o que podemos dizer é que é absurdo e que não aguenta nem uma revisão superficial da história, particularmente no que se refere ao movimento operario. Os poderes creativos daqueles que lutam por liberdade são muitas vezes verdadeiramente surpreendentes, e se este potencial intelectual e esta
inspiração não é evidente na sociedade "normal", isso constitui a mais clara denuncia possivel dos efeitos adormecedores da hierarquia e do conformismo produzidos pela autoridade. (Ver tambem a Seção B.1 para saber mais sobre os efeitos da hierarquia.)

Como indica Bob Black, "És o que fazes. Se fazes um trabalho chato, estúpido, monótono, o mais provavel é que acabes sendo chato, estúpido e monótono. O trabalho é uma explicação muito melhor da crescente cretinização que ocorre ao redor de nós que esses mecanismos estupefacientes tão assinalados como a televisão e a educação. A pessoa que passa sua vida regimentada, guiada da escola para o trabalho e enjaulada pela familia primeiro e no asilo de velhos depois, está habituada à hierarquia e é psicologicamente escrava. Sua aptidão para a autonomia está tão atrofiada que seu medo à liberdade é uma de suas poucas fobias com fundamento real. Seu treinamento à obediencia no trabalho se transfere às familias que eles
formam, reproduzindo desta maneira o sistema em diferentes formas, e se transfere à política, à cultura e tudo o mais. Uma vez drenada a vitalidade da pessoa no trabalho, provavelmente se submeterá à hierarquia e à especialização em tudo. Estão acostumados a isso." [The Abolition of Work].

Quando os elitistas tratam conceber a libertação, apenas lhes ocorre que esta seja concedida aos oprimidos por elites benévolas (os leninistas) ou estúpidas (os objetivistas). Não surpreende pois, que fracasse. Unicamente a auto-libertação pode produzir uma sociedade livre. Os efeitos deprimentes e distorcivos da autoridade só podem ser superados pela auto-atividade. Os escassos exemplos de tal auto-libertação provam que a maioria das pessoas, considerada incapaz de ser livre, está muito bem disposta para a luta.

Os que proclaman sua "superioridade" muitas vezes o fazem por medo de que sua autoridade e seu poder seja destruído uma vez que as pessoas se libertem da mão débil da autoridade e chegue a dar-se conta de que, segundo Max Stirner, "os grandes só o são porque estamos de joelhos."

Como aponta Emma Goldman acerca da igualdade das mulheres, "as extraordinarias conquistas das mulheres em todos os aspectos da vida silenciaram para sempre o falatorio da inferioridade feminina. Os que ainda se agarram a este fetiche o fazem porque não odeiam nada tanto como ver sua autoridade entre as pernas. Esta é uma característica de toda autoridade, seja ela do patrão sobre o escravo econômico ou a do homem sobre a mulher. Não obstante, a mulher escapa de sua jaula e segue adiante com passos livres, grandes."

Os mesmos comentarios podem aplicar-se, por exemplo, aos formidaveis experimentos bem sucedidos de auto-gestão operária durante a Revolução Espanhola. Citando Rousseau: "quando vejo multidões de selvagens totalmente desnudos depreciar a voluptuosidade européia e suportar fome, fogo, espada e morte unicamente para preservar sua independencia, penso que não cabe aos escravos discorrer sobre a liberdade" [citado por Noam Chomsky, Red and Black Revolution, número 2].

OS ANARQUISTAS APOIAM O TERRORISMO?

Não, por duas razões. O terrorismo significa que o praticante não se incomoda pelo assassinato de pessoas inocentes. Para que exista a anarquia, esta deve ser criada por pessoas comuns. Ninguem pode ganhar a simpatia do povo na base de massacres. Em segundo lugar, anarquismo é auto-libertação. Não se pode explodir as relações sociais com bombas. A liberdade não ser criada atraves das ações de uma elite minoritaria destruindo governantes em nome da maioria. Enquanto as pessoas necessitarem de governantes, a hierarquia existirá (ver Seção A.2.16). Como
destacamos antes, a liberdade não pode ser concedida, apenas tomada. Alem disso, os anarquistas não são contra indivíduos mas contra as instituições e as relações sociais resultantes de qie certps individuos tenham poder sobre outros e abusem (i.e. usem) esse poder. Portanto a revolução anarquista se baseia na destruição de estruturas, não pessoas. Como disse Bakunin: "não queremos a morte dos homens mas a abolição de posições e coisas" [The Lullers].

Então por que o anarquismo é associado com a violencia? Isto é em parte devido a que o estado e os meios de comunicação insistem em chamar de anarquistas a terroristas que não são anarquistas. Por exemplo o grupo alemão Bader-Meinhoff foi muitas vezes chadada "anarquista" apesar de dela haver-se proclamado Marxista-Leninista. As calunias, por desgraça, fazem seu trabalho. Mas a principal razção desta associação do anarquismo com o terrorismo foi o período da "propaganda pela ação" no movimento anarquista.

Esta etapa, de 1880 até 1890 aproximadamente, se caracterizou pelo assassinato de membros das classes dominantes (realeza, políticos etc) pelas mãos de um pequeno número de anarquistas que atuavam individualmente. O fizeram por duas razões: primeiro, para vingar os mais de 20.000 mortos na brutal repressão da Comuna de París pelo governo francês, onde muitos anarquistas morreram (a propaganda pela ação começou e foi muito frequente na França); e segundo, como um meio para incitar o povo a rebelar-se mostrando-lhe que os opressores poderiam ser derrotados.

É necessario esclarecer que a maioria dos anarquistas não apoiaram esta tática, que em todo caso foi um fracasso, já que deu ao estado o pretexto para endurecer a repressão aos anarquistas e aos movimentos operários assim como também deu a oportunidade aos meios de informação de associar o anarquismo com a violencia sem sentido, distanciando do movimento uma grande parte da população.

Também, a suposição por tráz da propaganda pela ação, i.e. que o povo estava disposto a rebelar-se, era falsa. De fato, a pessoa é produto do sistema em que vive; portanto aceita quase todos os mitos utilizados para manter o sistema em pé. Com o fracasso da propaganda pela ação, os anarquistas regressaram ao que a maioria do movimento havia praticado por todos os modos: incitar a luta de classes e o processo de auto-libertação. Este retorno às raizes do anarquismo pode ser visto no auge das federações anarcosindicalistas a partir de 1890 (ver Seção A.5.3).

Apesar da maioria dos anarquistas não estarem de acordo com a propaganda pela ação, poucos a considerariam como terrorismo ou descartariam o assassinato em todas as circunstancias. Bombardear uma aldeia porque pode ser esconderijo de inimigos é terrorismo, entretanto tirar a vida de um ditador assassino é na melhor das hipóteses legítima defesa e vingança na pior. Como os anarquistas tem dito por muito tempo, se por terrorismo se quer dizer "matar gente inocente" então o estado é o maior terrorista de todos. Se o povo, ao cometer "atos de terror" é realmente
anarquista, fará o possível para evitar provocar qualquer dano a inocentes e nunca usará a linha estatista de que "a represália" é lamentavel mas inevevitavel.

Assim pois, resumimos. Os anarquistas tem feito uso do terrorismo. Ele também tem sido usado por muitos outros grupos e partidos políticos, sociais e religiosos. Por exemplo, os cristãos, os marxistas, os hindús, os nacionalistas, os republicanos, os maometanos, os siks, os fascistas, os judeus e os patriotas todos tem cometido atos de terrorismo. Muito pouco destes movimentos ou ideologias tem sido qualificados de "terroristas por natureza", o qual demonstra como o anarquismo ameaça o status quo. Não há nada melhor para desacreditar e marginalizar uma ideia que gente maliciosa ou mal informada qualificando seus praticantes e adeptos como "bombardeadores loucos" sem opinião nem ideal algum, com nada mais que um insana propensão à destruição.

Claro que a grande maioria dos cristãos e demais pessoas se opõem ao terrorismo como algo moralmente repugnante e contrapoducente. O mesmo ocorre à grande maioria dos anarquistas em todo tempo e lugar. Não obstante, parece que em nosso caso é necessário proclamar nossa oposição ao terrorismo mais e mais vezes.

Para terminar, apenas uma pequena minoria de terroristas foram anarquistas, e apenas uma pequena minoria de anarquistas foram terroristas. O movimento anarquista em sua totalidade sempre reconheceu que as relações sociais não podem ser assassinadas ou bombardeadas para que possam desaparecer.


1Um comentário

  • E858c873b090dc24c6a92fb93ec1e0ce?only path=false&size=50&d=404ruimdade(usuário não autenticado)
    27 de Novembro de 2011, 19:19

    A luta anarquista

    O recurso de alguns anarquistas à violência só prejudica o movimento, pois a maioria nas pessoas não sabe pelo que eles lutam, julga serem um grupo de arruaceiros.
    Deveria-se utilizar o resistência passiva e realizá-lo em grande escala, de modo a que as forças da ordem não conseguissem controlar a ação. Divulgar a ação em diversos meios de comunicação de modo a mobilizar as gentes para a causa.
    Explicar que o anarquismo não é contra a ordem, mas pela liberdade do indivíduo.


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